Православный собеседник «Друг». Выпуск 8. Что такое духовная жизнь и в чем она состоит?
Скачать православный собеседник для начинающих "Друг", выпуск 8, формат А4, PDF
Скачать православный собеседник для начинающих "Друг", выпуск 8, буклет формата А3, PDF
Главная болезнь нашего времени – духовная растерянность верующего человека. Непонимание существа Православия, правильной молитвы, различия между телесным и духовным подвигом, вообще духовной жизни, пагубное смешение средств этой жизни с ее целью, незнание ее критериев и отсюда нередко возникающее глубоко ошибочное мнение о тождестве православного пути богопознания с мистицизмом (прелестью) иных христианских конфессий, иных религий – все это печальный факт современной действительности, обусловленный в первую очередь тем, что верующие совершенно незнакомы с духовным опытом святых отцов.
Можно найти специалистов в самых различных областях богословского знания, но трудно встретить того, кто и теоретически, и своей жизнью изучил бы источники христианского ведения – аскетические творения святых отцов, описывающих сам путь и передающих непосредственный опыт действительного, а не воображаемого богопознания.
Без святоотеческого руководства правильная духовная жизнь невозможна. В связи с этим огромную значимость имеет духовное наследие ближайших к нам по времени святых подвижников, которые «переложили» предшествующий святоотеческий опыт богопознания на язык, доступный современному христианину.
Одним из таких отцов, оставивших подробное описание пути в Землю Обетованную и тех препятствий и возможных роковых ошибок, перед которыми оказывается ищущий спасения, является опытнейший подвижник XIX столетия святитель Игнатий Брянчанинов (1807–1867). Он, обращаясь к современным ему христианам, писал, что единственным спасительным средством, способным теперь помочь каждому искренне ищущему духовной жизни, является «жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий». Его творения представляют собой одно из таких «отеческих писаний», имеющих при этом особую ценность для современного христианина.
Что значит верить во Христа?
В творениях святителя Игнатия мы находим глубоко духовное объяснение важнейшего положения христианской религии – веры во Христа. Он пишет: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния». «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?»
Хочется обратить внимание на несоответствие приведенных слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес, «начало обращения ко Христу», ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19), а, напротив, сама вера рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».
В этом утверждении содержится первое и самое важное положение духовной жизни. В православном понимании верующим может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет спасения. Только смирившийся внутри себя человек способен к правильной, то есть спасающей, вере во Христа. (Отсюда, кстати, становятся очевидными как вся нелепость чисто рассудочной и обрядовой, законнической веры, растящей в человеке самодовольство и гордыню, так и подлинное достоинство истинного смирения).
Мысль святителя Игнатия совершенно ясна: видящий себя разумным и добродетельным не может еще быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым. В качестве аргумента святитель приводит историю земной жизни Господа Иисуса, когда Христос был принят со слезами раскаяния простыми, осознающими свои грехи евреями и с ненавистью был осужден на жуткую казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (этими самодовольными знатоками церковных установлений, обычаев, уставов и т. д.), книжниками (всезнающими богословами).
Мысль святителя Игнатия постоянно обращается к словам Евангелия: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). То есть на путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые способны увидеть болезнь своей души, ее неизлечимость собственными силами. Из этого состояния смирения они обращаются к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у святых отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь.
«На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет святитель Игнатий. Он неоднократно приводит замечательные слова преподобного Петра Дамаскина: «Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку». Потому святитель вновь и вновь повторяет: «Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос!
Смирение и покаяние – единственная цена, которой покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (см.: Пс. 50:18–19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами».
Познай самого себя
Каким же образом приобретается человеком спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Послушаем святителя Игнатия: «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего». В другом месте он дает такой практический совет: «Кто отказался от осуждения ближних, помысел того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних».
Кратко основную свою мысль святитель Игнатий выражает следующими словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает, показывает подлинную печальную картину того, что находится и что происходит в его душе.
По существу вопрос о том, как приобретается видение своего греха, или познание себя, своего «ветхого человека» (см.: Рим. 6:6), является центральным в духовной жизни. Святитель Игнатий прекрасно показал его логику: только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; «здоровым» Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа право, а не по другому (и бесы веруют и трепещут (Иак. 2:19)), стремящегося ко спасению, иначе говоря – для желающего вести правильную духовную жизнь это видение является основной задачей подвига и одновременно главным критерием его истинности.
Добрые дела
Подвиг, не приводящий к видению своей греховности, является лжеподвигом, а духовная жизнь без истинного подвига – лжедуховной. Апостол Павел именно эту мысль высказывает, обращаясь к Тимофею: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2:5). Преподобный Исаак Сирин говорит об этом еще более определенно: «Воздаяние… бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые будут напрасны».
Последнее высказывание открывает собой еще один важный аспект в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели сами по себе и не труды приносят человеку благо Царствия Божия, которое внутри нас есть (см.: Лк. 17:21), но проистекающее из них смирение. Если не приобретается смирение, бесплодны и бессмысленны все труды и добродетели. В то же время только подвиг исполнения заповедей Христовых научает человека смирению, или, по слову преподобного Симеона, его немощи, через познание которой и открываются человеку врата рая. Так получает своё разрешение одна из сложных проблем в богословии: о соотношении веры и так называемых добрых дел.
Святитель Игнатий уделяет большое внимание этому вопросу. Он рассматривает его в двух аспектах: во-первых, в плане понимания необходимости Жертвы Христовой и, во-вторых, в отношении к христианскому совершенству. Выводы его, выражающие само существо святоотеческого опыта, в то же время очень необычны для многих, незнакомых с писаниями отцов. Он говорит: «Когда б добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним». «Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его “я”, уничтожают веру во Христа, враждебны Богу…» «Несчастлив тот, кто удовлетворен собственной человеческой правдой: ему не нужен Христос…» «Таково свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплатный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости».
Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных». Отсюда и естественный призыв: «Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом».
Таким образом, правда и добродетели ветхого и нового человека оказываются не взаимодополняющими друг друга, а взаимоисключающими, ибо первые превозносят человека в своих глазах, ослепляют его и тем «отнимают» у него Христа, вторые, напротив, открывают человеку его падшую природу, смиряют его и приводят ко Христу.
Иными словами, добродетели и подвиги могут быть крайне вредными, если они не основываются на познании своего греха и, в свою очередь, не приводят к более глубокому его видению. «Надо, – наставляет святитель Игнатий, – сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне…» Как пример святитель приводит оценку подвижниками своего исполнения заповедей. «Подвижник, – пишет он, – только что начнет исполнять их, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто… Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и поражений, несчастное состояние падшего естества… Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их…» Поэтому святые, как пишет святитель Игнатий, «омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез».
«Опасно преждевременное бесстрастие»
Обратимся еще к одному важному принципу духовной жизни, раскрытому в творениях святителя Игнатия. Он состоит в том, что действия как страстей, так и добродетелей находятся в закономерном взаимовлиянии и последовательности, что обусловлено, говоря словами святителя, «сродством между собою как добродетелей, так и пороков». «По причине этого сродства, – пишет он, – произвольное подчинение одному благому помыслу влечет за собою естественное подчинение другому благому помыслу; стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первою. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружной в сердце». Серьезное предупреждение! Как часто христиане, не зная этого закона, небрежно относятся к так называемым мелким грехам, произвольно, то есть без насилия страсти, согрешая в них, а потом в недоумении, со страданием и отчаянием, уже как рабы, невольно впадают в тяжкие согрешения.
О том, насколько необходимо в духовной жизни строгое соблюдение закона последовательности, свидетельствуют приводимые святителем Игнатием следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни преподобного Исаака Сирина: «Премудрый Господь… благословил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения и мы не умерли. Каждая добродетель есть матерь следующей за нею. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь».
Святитель Игнатий поэтому строго предупреждает: «Опасно преждевременное бесстрастие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей…» Удивительные слова! Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более смертельной для души, ехидной, покажется просто странной, даже кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее строгих законов, открытый великим опытом святых. В пятом томе своих сочинений, который святитель назвал «Приношение современному монашеству», в главе десятой, «Об осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни», он прямо пишет: «Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая не свойственные им, возвышеннейшие добродетели».
Правильная молитва
Указанные выше мысли имеют прямое отношение к пониманию важнейшего христианского делания – молитвы. Святитель Игнатий, вместе со всеми святыми, называя молитву матерью и главой всех добродетелей, настоятельно подчеркивает те условия, при которых она является таковой. Напротив, без соблюдения этих условий молитва или оказывается бесплодной, или становится средством глубочайшего падения подвизающегося. Святитель Игнатий приводит, например, слова очень почитаемого им русского подвижника священноинока Дорофея: «Кто молится устами… а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию». При этом святитель особое внимание уделяет молитве Иисусовой. В силу большого значения этой молитвы для каждого христианина сделаем краткую выписку из замечательной работы святителя Игнатия «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником».
«В упражнении молитвою Иисусовою есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами безмолвникам… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.
Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное, должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песце: на нравственности легкой, колеблющейся».
Из этой цитаты видно, насколько внимательным и благоговейным должно быть отношение к молитве Иисусовой, она должна совершаться не как-нибудь, а правильно. В противном случае она не только перестает быть молитвой, но и может погубить христианина. Ибо не сама по себе молитва и любой иной подвиг делает жизнь верующего духовно законной (см.: 2Тим. 2:5), но только верный при этом настрой души. В одном из писем святитель Игнатий говорит, каким этот настрой должен быть: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”. Высокое занятие, – делает вывод святитель Игнатий, – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасна, когда лестница к ней не основана на прочном камне смирения».
Прелесть
Достижение духовной чистоты требует знания основ и законов духовной жизни, в противном случае неопытный подвижник может легко заблудиться и впасть в мечтательность, в прелесть. Последний термин, употребляемый отцами, точно вскрывает само существо ложной духовности: тончайшая лесть себе, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Прелесть обычно «закладывается» в изначально ложной цели, которую аскет ставит перед собой: искание откровений, благодатных даров, духовных наслаждений, экстаза, познания тайн иного мира. В Православии все это решительно воспрещается, поскольку подобное стремление приводит человека к гибели.
Святитель Игнатий предупреждает: «Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя мнением заграждает этим мнением вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати, – открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных мнением».
Святитель Игнатий, называя главный источник этой смертельной болезни – гордость, предлагает и противоядие: «Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да совокупится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас».
В этом чувстве покаяния и смирения святые отцы видели главный критерий в различении святости и прелести. Святитель Игнатий пишет: «Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным».
Из книги профессора Алексея Ильича Осипова «Жизнь духовная»
https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov/zhizn-duhovnaja/
Покаяние… Напряженная сосредоточенность. Погруженность в себя. Сдержанность чувств.
Какая еще радость? Где тут радость, когда, как представляется, покаяние – это одно сплошное печаление о своей греховности, своем духовном падении? Ты, автор, что-то напутал. Когда произносишь редкое в светском окружении слово «покаяние», воображение тут же рисует образ углубленного в себя христианина с болью в глазах. Каяться – значит пребывать, как видится, если не в унынии, то в подавленном состоянии духа. Тут не до радости…
Ошибаетесь, любезный. У вас искаженное представление о главнейшем христианском делании. Давайте вместе разберемся, что это за покаяние такое, которое несет радость.
Скрытая энергетика покаяния
Когда Богочеловек Иисус Христос вышел на проповедь к израильскому народу, первым Его призывом был призыв к покаянию: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4. 17). Если логически рассуждать, то что получается? Царство Небесное – это Царство вечной славы Божией, вечной радости, блаженства, счастья. Если покаяние делает человека сопричастным Царству Небесному, если оно приближает к кающемуся это Царство, по слову Спасителя, то разве может оно быть унылым, печальным, угнетенным? Нет же! Оно несет радость, но только тогда, когда мы правильно каемся.
Что есть покаяние? Оно есть восстановление связи с Богом, связи, нарушенной грехом и непотребной жизнью, в которой или совсем нет места Богу, или его крайне мало. Внешнему наблюдателю, при поверхностном взгляде на покаяние, кажется, что все оно состоит в нескольких словах: «Господи, я согрешил, прости меня». Да, исповедование своего греха Богу имеет место в покаянии, но это далеко не все. Одного исповедования мало, нужно нечто более энергичное: «Господи, я согрешил, прости меня и помоги не грешить так больше».
Вот скрытая энергетика покаяния! Вот чего ждет от нас Бог – нашей нужды в Нём! «Господи, я хочу меняться, я хочу быть таким, каким Ты хочешь меня видеть. Но я слаб, немощен, я не могу изменить в одиночку свою темную душу. Мне нужен Ты! Ты, Господи! Помоги мне стать лучше. Без Тебя я лучше не стану никогда».
Итак, что мы имеем в результате? Мы имеем благодатные плоды покаяния.
Первое: мы просим Бога смыть с души совершенный грех, простить нам согрешение.
Второе: мы хотим стать лучше, чище, то есть избавиться от власти греха и готовы трудиться ради этого, противоборствуя греховным помыслам и желаниям.
Третье и самое важное: мы признаем свою немощь и невозможность измениться без помощи Божией. А этих перемен мы жаждем, ибо хотим идти за Христом. В то же время мы понимаем, что больны и что нам нужен Врач. Мы понимаем, что погибаем, и нам нужен Спаситель. И Спаситель приходит и лечит наши душевные раны. Без признания необходимости Христа Спасителя для исцеления падшей души человеческой даже обрядово благочестивая православная жизнь теряет всякий смысл.
Христос пришел на землю, чтобы спасти людей от плена греха и следствия этого плена – смерти. Он протягивает к нам спасительную руку – хватайся, человек, Я вытащу тебя из смрадной ямы, из которой тебе в одиночку не выбраться. Кто ухватится за эту руку? Тот, кто видит себя сидящим по уши в грязи. Тому же, кто сроднился со своим смрадом, кто не считает себя больным, Небесный Врач не нужен.
Цель жизни человеческой
Идем дальше. Через признание своей неизлечимой в одиночку испорченности и крайней нужды в Целителе и Спасителе мы потихоньку приобретаем смирение, то есть недоверие себе и добровольную зависимость от Бога, покорность воле Его и жажду познания Его. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Бог скоро слышит смиренных, весь приклоняется к ним, подает обильные дары Свои. Разве это не счастье? Не благо? Не радость? Быть послушным чадом Божиим, Его возлюбленным чадом – не к этому ли нужно всеми силами стремиться? Вот вам и радость, даваемая покаянием и только им.
Но это еще не все. Цель жизни человека – обожение, то есть максимально возможное единение с Творцом, соединение с Ним, уподобление, приближение к Нему. На эту цель прямо указывает всем Своим последователям Спаситель: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Теснейшее же единение человека с Господом возможно при одном условии: чистоте души человеческой. Чем чище душа, чем свободнее она от страстей и греховной скверны, тем ближе она к Идеалу Совершенства.
Однако душа наша так устроена, что, как отмечалось выше, сама себя от греха полностью очистить не может. Какова же причина этого? Сущностная причина – в самой нашей поврежденной природе, другими словами – в склонности ко всякому греху, глубоко въевшемуся в «кожу» души. Добавьте сюда непрерывные атаки на душу диавола и бесов, подталкивающих нас к разным греховным делам, да еще представляющих эти дела как совершенно для нас естественные и жизненно необходимые. Возможно ли, один на один, бороться против таких титанов – диавола и собственной падшей природой? Ответ очевиден.
Через покаяние мы привлекаем спасительную благодать Божию. Мы получаем так нужную нам Врачебную помощь, помощь действенную и целительную. Грех, который отравляет нашу жизнь и с которым мы никак не можем справиться, при искреннем покаянии в нем прощаетсяБогом, а при неотступной просьбе Его о помощи постепенно очищается, изглаживается из сердца. Например, блудник, которому опротивела страсть блуда, но от власти которой избавиться он не может, при обращении к Богу с покаянием получает освобождение – страсть затухает. Или привыкший сквернословить, через усилия и при содействии Божием, переходит на нормальную речь. А сколько случаев буквально чудесного исцеления от наркомании ребят, твердо ставших на путь Православия!
Чем глубже осознание нами своего падения, чем яснее мы понимаем, где и в чем согрешили, тем крепче Бог врачует нашу душу, смывает с нее исповеданный грех, дает силу бороться с другими, им подобными – нашими могучими внутренними врагами. Исцеляя нашу душу, Господь вливает в нее Самого Себя, и тем приобщает нас к жизни вечной, нетленной, блаженной. Это ли, скажите, не великая радость для всякого верующего сердца?
Верный способ увидеть Бога
В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Спрашивается: узрят, то есть увидят, – где? Вне себя или внутри себя? Если говорить о посмертном нашем бытие, то там Бога увидят все, и чистые сердцем, и нечистые, увидят Его «лицом к лицу». Мне думается, что чистые сердцем блаженны, то есть счастливы, именно в том, что видят Бога в своем чистом сердце еще при земной жизни. Не глазами, конечно, видят, а душою, – они чувствуют присутствие Бога в своем сердце, Его близость, Его заботу.
Чистые сердцем имеют также духовное видение в себе действий Божий. Эти действия суть благость, мир, радость, любовь, милосердие ко всем, прощение врагов, кротость, смирение, непрестанное памятование о Боге, молитва. Разве это не истинное счастье, не блаженство? А чистота сердечная достигается, повторюсь, покаянием…
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Радуйтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Пребывайте во Мне, ибо приблизилось Царство Небесное».
Вот что дает искреннее покаяние, вот почему оно является фундаментом нашего спасения, без которого говорить о какой-то христианской жизни – пустое. Будем ежедневно каяться Богу, будем стремиться изменить себя с Его помощью, будем жаждать высшей радости – радости богообщения. Богообщения, которое для всех и для каждого начинается со слов: «Господи, очисти меня, ибо грешен…»
Перед Исповедью
Как подготовиться к Исповеди
Важно! Нужно исповедать всё плохое, что вы вспомнили. Утаивать ничего нельзя. Если за какой-то грех вам особенно стыдно, то называть его нужно в самую первую очередь.
Исповедь должна быть конкретной, нужно указывать конкретные поступки, а не общие черты характера. Например, не “согрешила гордостью”, а “высокомерно отношусь к другим людям”, “считаю себя лучше других”, “грубо разговариваю с людьми”. И в то же время Исповедь не должна быть мелочной: не надо долго перечислять грехи одного вида.
Нужно вспомнить всё, чем вы согрешили с момента последней Исповеди. Если вы никогда не исповедовались, то нужно исповедоваться за всю жизнь. Если у вас есть вопросы к священнику, лучше записать их, чтобы не забыть.
Пост перед исповедью
Особого поста перед исповедью Церковь не установила. Мы постимся перед исповедью только в том случае, если Таинство Исповеди соединяется с Таинством Причащения.
Каноны и молитвы перед Исповедью
Нет никаких особых молитв или канонов, которые нужно прочитать перед Исповедью. Можно прочитать Покаянный канон ко Господу нашему Иисусу Христу. Он есть в любом молитвослове.
Суть Исповеди
Исповедь – это Таинство покаяния, разговор человека о себе с Богом.
По определению Православного Катихизиса святителя Филарета, таинство – это «священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия». Таинства – это дары Святого Духа, изливаемые на верующих людей не за их заслуги, а только по любви Божией. Благодать Божия действует во всем мире, но с особым изобилием – в Церкви.
Покаяние, по определению Православного Катихизиса, есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом. Можно сказать, что грех – это грязь, а исповедь – это баня, очищающая от грехов. Можно привести и другую аналогию: грех – это болезнь, Церковь – это больница, а исповедь – лечение болезни (например, операция по удалению опухоли – греха).
Обычно Исповедь предваряет Таинство Причащения. Исповедь – это не магическое действо, в ходе которого прощаются все грехи. Прощение грехов – это не юридический акт объявления тебя невиновным. Без искреннего раскаяния и желания исправиться оно не может “сработать” механически.
Как проходит Исповедь
Исповедоваться можно в любой день года, но, как правило, Исповедь совершается в храме: или во время богослужения, или по отдельной договоренности со священником. Вы можете просто прийти в храм в удобное для вас время и спросить, когда здесь можно исповедоваться. Обычно Исповедь совершается во время Божественной Литургии или накануне вечером.
Для того, чтобы исповедоваться, вы должны обязательно быть крещены.
На Исповедь нельзя опаздывать. Это связано с тем, что перед Таинством исповеди священник читает особое чинопоследование. И каждый желающий исповедоваться должен при нем присутствовать и молиться.
Если желающих исповедоваться много, образуется очередь. В этом случае нужно не пытаться пролезть вперед, а спокойно ждать своей очереди, размышляя о своих грехах и молясь. Когда подойдет ваша очередь, нужно подойти к аналою. Обычно священник накрывает голову христианина епитрахилью и спрашивает у него, как его зовут и что он хочет исповедовать.
Во время исповеди нужно называть не только свойственные вам страсти (гордость, гнев, сребролюбие, к примеру), но и конкретные грехи (накричал на близкого, свысока разговаривал с людьми, украл товар в магазине, совершила аборт, и так далее).
Священник, как свидетель Таинства Покаяния, может задать вопросы и говорит наставление, помогающее человеку исправиться.
В конце Исповеди священник читает разрешительную молитву. Христианин крестится, целует Крест и Евангелие и берет у священника благословение. Если вы готовитесь к Причастию, в этот момент нужно спросить у священника разрешение на Причастие.
Во время исповеди все искренне исповеданные грехи очищаются. Тем не менее, грех остается в памяти и еще может долго беспокоить душу подобно заживающей ране.
Скачать православный собеседник для начинающих "Друг", выпуск 8, буклет формата А3, PDF
Главная болезнь нашего времени – духовная растерянность верующего человека. Непонимание существа Православия, правильной молитвы, различия между телесным и духовным подвигом, вообще духовной жизни, пагубное смешение средств этой жизни с ее целью, незнание ее критериев и отсюда нередко возникающее глубоко ошибочное мнение о тождестве православного пути богопознания с мистицизмом (прелестью) иных христианских конфессий, иных религий – все это печальный факт современной действительности, обусловленный в первую очередь тем, что верующие совершенно незнакомы с духовным опытом святых отцов.
Можно найти специалистов в самых различных областях богословского знания, но трудно встретить того, кто и теоретически, и своей жизнью изучил бы источники христианского ведения – аскетические творения святых отцов, описывающих сам путь и передающих непосредственный опыт действительного, а не воображаемого богопознания.
Без святоотеческого руководства правильная духовная жизнь невозможна. В связи с этим огромную значимость имеет духовное наследие ближайших к нам по времени святых подвижников, которые «переложили» предшествующий святоотеческий опыт богопознания на язык, доступный современному христианину.
Одним из таких отцов, оставивших подробное описание пути в Землю Обетованную и тех препятствий и возможных роковых ошибок, перед которыми оказывается ищущий спасения, является опытнейший подвижник XIX столетия святитель Игнатий Брянчанинов (1807–1867). Он, обращаясь к современным ему христианам, писал, что единственным спасительным средством, способным теперь помочь каждому искренне ищущему духовной жизни, является «жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий». Его творения представляют собой одно из таких «отеческих писаний», имеющих при этом особую ценность для современного христианина.
Что значит верить во Христа?
В творениях святителя Игнатия мы находим глубоко духовное объяснение важнейшего положения христианской религии – веры во Христа. Он пишет: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния». «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?»
Хочется обратить внимание на несоответствие приведенных слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес, «начало обращения ко Христу», ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19), а, напротив, сама вера рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».
В этом утверждении содержится первое и самое важное положение духовной жизни. В православном понимании верующим может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет спасения. Только смирившийся внутри себя человек способен к правильной, то есть спасающей, вере во Христа. (Отсюда, кстати, становятся очевидными как вся нелепость чисто рассудочной и обрядовой, законнической веры, растящей в человеке самодовольство и гордыню, так и подлинное достоинство истинного смирения).
Мысль святителя Игнатия совершенно ясна: видящий себя разумным и добродетельным не может еще быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым. В качестве аргумента святитель приводит историю земной жизни Господа Иисуса, когда Христос был принят со слезами раскаяния простыми, осознающими свои грехи евреями и с ненавистью был осужден на жуткую казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (этими самодовольными знатоками церковных установлений, обычаев, уставов и т. д.), книжниками (всезнающими богословами).
Мысль святителя Игнатия постоянно обращается к словам Евангелия: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). То есть на путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые способны увидеть болезнь своей души, ее неизлечимость собственными силами. Из этого состояния смирения они обращаются к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у святых отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь.
«На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет святитель Игнатий. Он неоднократно приводит замечательные слова преподобного Петра Дамаскина: «Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку». Потому святитель вновь и вновь повторяет: «Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос!
Смирение и покаяние – единственная цена, которой покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (см.: Пс. 50:18–19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами».
Познай самого себя
Каким же образом приобретается человеком спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Послушаем святителя Игнатия: «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего». В другом месте он дает такой практический совет: «Кто отказался от осуждения ближних, помысел того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних».
Кратко основную свою мысль святитель Игнатий выражает следующими словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает, показывает подлинную печальную картину того, что находится и что происходит в его душе.
По существу вопрос о том, как приобретается видение своего греха, или познание себя, своего «ветхого человека» (см.: Рим. 6:6), является центральным в духовной жизни. Святитель Игнатий прекрасно показал его логику: только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; «здоровым» Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа право, а не по другому (и бесы веруют и трепещут (Иак. 2:19)), стремящегося ко спасению, иначе говоря – для желающего вести правильную духовную жизнь это видение является основной задачей подвига и одновременно главным критерием его истинности.
Добрые дела
Подвиг, не приводящий к видению своей греховности, является лжеподвигом, а духовная жизнь без истинного подвига – лжедуховной. Апостол Павел именно эту мысль высказывает, обращаясь к Тимофею: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2:5). Преподобный Исаак Сирин говорит об этом еще более определенно: «Воздаяние… бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые будут напрасны».
Последнее высказывание открывает собой еще один важный аспект в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели сами по себе и не труды приносят человеку благо Царствия Божия, которое внутри нас есть (см.: Лк. 17:21), но проистекающее из них смирение. Если не приобретается смирение, бесплодны и бессмысленны все труды и добродетели. В то же время только подвиг исполнения заповедей Христовых научает человека смирению, или, по слову преподобного Симеона, его немощи, через познание которой и открываются человеку врата рая. Так получает своё разрешение одна из сложных проблем в богословии: о соотношении веры и так называемых добрых дел.
Святитель Игнатий уделяет большое внимание этому вопросу. Он рассматривает его в двух аспектах: во-первых, в плане понимания необходимости Жертвы Христовой и, во-вторых, в отношении к христианскому совершенству. Выводы его, выражающие само существо святоотеческого опыта, в то же время очень необычны для многих, незнакомых с писаниями отцов. Он говорит: «Когда б добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним». «Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его “я”, уничтожают веру во Христа, враждебны Богу…» «Несчастлив тот, кто удовлетворен собственной человеческой правдой: ему не нужен Христос…» «Таково свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплатный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости».
Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных». Отсюда и естественный призыв: «Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом».
Таким образом, правда и добродетели ветхого и нового человека оказываются не взаимодополняющими друг друга, а взаимоисключающими, ибо первые превозносят человека в своих глазах, ослепляют его и тем «отнимают» у него Христа, вторые, напротив, открывают человеку его падшую природу, смиряют его и приводят ко Христу.
Иными словами, добродетели и подвиги могут быть крайне вредными, если они не основываются на познании своего греха и, в свою очередь, не приводят к более глубокому его видению. «Надо, – наставляет святитель Игнатий, – сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне…» Как пример святитель приводит оценку подвижниками своего исполнения заповедей. «Подвижник, – пишет он, – только что начнет исполнять их, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто… Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и поражений, несчастное состояние падшего естества… Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их…» Поэтому святые, как пишет святитель Игнатий, «омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез».
«Опасно преждевременное бесстрастие»
Обратимся еще к одному важному принципу духовной жизни, раскрытому в творениях святителя Игнатия. Он состоит в том, что действия как страстей, так и добродетелей находятся в закономерном взаимовлиянии и последовательности, что обусловлено, говоря словами святителя, «сродством между собою как добродетелей, так и пороков». «По причине этого сродства, – пишет он, – произвольное подчинение одному благому помыслу влечет за собою естественное подчинение другому благому помыслу; стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первою. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружной в сердце». Серьезное предупреждение! Как часто христиане, не зная этого закона, небрежно относятся к так называемым мелким грехам, произвольно, то есть без насилия страсти, согрешая в них, а потом в недоумении, со страданием и отчаянием, уже как рабы, невольно впадают в тяжкие согрешения.
О том, насколько необходимо в духовной жизни строгое соблюдение закона последовательности, свидетельствуют приводимые святителем Игнатием следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни преподобного Исаака Сирина: «Премудрый Господь… благословил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения и мы не умерли. Каждая добродетель есть матерь следующей за нею. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь».
Святитель Игнатий поэтому строго предупреждает: «Опасно преждевременное бесстрастие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей…» Удивительные слова! Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более смертельной для души, ехидной, покажется просто странной, даже кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее строгих законов, открытый великим опытом святых. В пятом томе своих сочинений, который святитель назвал «Приношение современному монашеству», в главе десятой, «Об осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни», он прямо пишет: «Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая не свойственные им, возвышеннейшие добродетели».
Правильная молитва
Указанные выше мысли имеют прямое отношение к пониманию важнейшего христианского делания – молитвы. Святитель Игнатий, вместе со всеми святыми, называя молитву матерью и главой всех добродетелей, настоятельно подчеркивает те условия, при которых она является таковой. Напротив, без соблюдения этих условий молитва или оказывается бесплодной, или становится средством глубочайшего падения подвизающегося. Святитель Игнатий приводит, например, слова очень почитаемого им русского подвижника священноинока Дорофея: «Кто молится устами… а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию». При этом святитель особое внимание уделяет молитве Иисусовой. В силу большого значения этой молитвы для каждого христианина сделаем краткую выписку из замечательной работы святителя Игнатия «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником».
«В упражнении молитвою Иисусовою есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами безмолвникам… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.
Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное, должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песце: на нравственности легкой, колеблющейся».
Из этой цитаты видно, насколько внимательным и благоговейным должно быть отношение к молитве Иисусовой, она должна совершаться не как-нибудь, а правильно. В противном случае она не только перестает быть молитвой, но и может погубить христианина. Ибо не сама по себе молитва и любой иной подвиг делает жизнь верующего духовно законной (см.: 2Тим. 2:5), но только верный при этом настрой души. В одном из писем святитель Игнатий говорит, каким этот настрой должен быть: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”. Высокое занятие, – делает вывод святитель Игнатий, – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасна, когда лестница к ней не основана на прочном камне смирения».
Прелесть
Достижение духовной чистоты требует знания основ и законов духовной жизни, в противном случае неопытный подвижник может легко заблудиться и впасть в мечтательность, в прелесть. Последний термин, употребляемый отцами, точно вскрывает само существо ложной духовности: тончайшая лесть себе, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Прелесть обычно «закладывается» в изначально ложной цели, которую аскет ставит перед собой: искание откровений, благодатных даров, духовных наслаждений, экстаза, познания тайн иного мира. В Православии все это решительно воспрещается, поскольку подобное стремление приводит человека к гибели.
Святитель Игнатий предупреждает: «Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя мнением заграждает этим мнением вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати, – открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных мнением».
Святитель Игнатий, называя главный источник этой смертельной болезни – гордость, предлагает и противоядие: «Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да совокупится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас».
В этом чувстве покаяния и смирения святые отцы видели главный критерий в различении святости и прелести. Святитель Игнатий пишет: «Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным».
Из книги профессора Алексея Ильича Осипова «Жизнь духовная»
https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov/zhizn-duhovnaja/
Радость покаяния
Покаяние… Напряженная сосредоточенность. Погруженность в себя. Сдержанность чувств.
Какая еще радость? Где тут радость, когда, как представляется, покаяние – это одно сплошное печаление о своей греховности, своем духовном падении? Ты, автор, что-то напутал. Когда произносишь редкое в светском окружении слово «покаяние», воображение тут же рисует образ углубленного в себя христианина с болью в глазах. Каяться – значит пребывать, как видится, если не в унынии, то в подавленном состоянии духа. Тут не до радости…
Ошибаетесь, любезный. У вас искаженное представление о главнейшем христианском делании. Давайте вместе разберемся, что это за покаяние такое, которое несет радость.
Скрытая энергетика покаянияКогда Богочеловек Иисус Христос вышел на проповедь к израильскому народу, первым Его призывом был призыв к покаянию: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4. 17). Если логически рассуждать, то что получается? Царство Небесное – это Царство вечной славы Божией, вечной радости, блаженства, счастья. Если покаяние делает человека сопричастным Царству Небесному, если оно приближает к кающемуся это Царство, по слову Спасителя, то разве может оно быть унылым, печальным, угнетенным? Нет же! Оно несет радость, но только тогда, когда мы правильно каемся.
Что есть покаяние? Оно есть восстановление связи с Богом, связи, нарушенной грехом и непотребной жизнью, в которой или совсем нет места Богу, или его крайне мало. Внешнему наблюдателю, при поверхностном взгляде на покаяние, кажется, что все оно состоит в нескольких словах: «Господи, я согрешил, прости меня». Да, исповедование своего греха Богу имеет место в покаянии, но это далеко не все. Одного исповедования мало, нужно нечто более энергичное: «Господи, я согрешил, прости меня и помоги не грешить так больше».
Вот скрытая энергетика покаяния! Вот чего ждет от нас Бог – нашей нужды в Нём! «Господи, я хочу меняться, я хочу быть таким, каким Ты хочешь меня видеть. Но я слаб, немощен, я не могу изменить в одиночку свою темную душу. Мне нужен Ты! Ты, Господи! Помоги мне стать лучше. Без Тебя я лучше не стану никогда».
Итак, что мы имеем в результате? Мы имеем благодатные плоды покаяния.
Первое: мы просим Бога смыть с души совершенный грех, простить нам согрешение.
Второе: мы хотим стать лучше, чище, то есть избавиться от власти греха и готовы трудиться ради этого, противоборствуя греховным помыслам и желаниям.
Третье и самое важное: мы признаем свою немощь и невозможность измениться без помощи Божией. А этих перемен мы жаждем, ибо хотим идти за Христом. В то же время мы понимаем, что больны и что нам нужен Врач. Мы понимаем, что погибаем, и нам нужен Спаситель. И Спаситель приходит и лечит наши душевные раны. Без признания необходимости Христа Спасителя для исцеления падшей души человеческой даже обрядово благочестивая православная жизнь теряет всякий смысл.
Христос пришел на землю, чтобы спасти людей от плена греха и следствия этого плена – смерти. Он протягивает к нам спасительную руку – хватайся, человек, Я вытащу тебя из смрадной ямы, из которой тебе в одиночку не выбраться. Кто ухватится за эту руку? Тот, кто видит себя сидящим по уши в грязи. Тому же, кто сроднился со своим смрадом, кто не считает себя больным, Небесный Врач не нужен.
Цель жизни человеческой
Идем дальше. Через признание своей неизлечимой в одиночку испорченности и крайней нужды в Целителе и Спасителе мы потихоньку приобретаем смирение, то есть недоверие себе и добровольную зависимость от Бога, покорность воле Его и жажду познания Его. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Бог скоро слышит смиренных, весь приклоняется к ним, подает обильные дары Свои. Разве это не счастье? Не благо? Не радость? Быть послушным чадом Божиим, Его возлюбленным чадом – не к этому ли нужно всеми силами стремиться? Вот вам и радость, даваемая покаянием и только им.
Но это еще не все. Цель жизни человека – обожение, то есть максимально возможное единение с Творцом, соединение с Ним, уподобление, приближение к Нему. На эту цель прямо указывает всем Своим последователям Спаситель: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Теснейшее же единение человека с Господом возможно при одном условии: чистоте души человеческой. Чем чище душа, чем свободнее она от страстей и греховной скверны, тем ближе она к Идеалу Совершенства.
Однако душа наша так устроена, что, как отмечалось выше, сама себя от греха полностью очистить не может. Какова же причина этого? Сущностная причина – в самой нашей поврежденной природе, другими словами – в склонности ко всякому греху, глубоко въевшемуся в «кожу» души. Добавьте сюда непрерывные атаки на душу диавола и бесов, подталкивающих нас к разным греховным делам, да еще представляющих эти дела как совершенно для нас естественные и жизненно необходимые. Возможно ли, один на один, бороться против таких титанов – диавола и собственной падшей природой? Ответ очевиден.
Через покаяние мы привлекаем спасительную благодать Божию. Мы получаем так нужную нам Врачебную помощь, помощь действенную и целительную. Грех, который отравляет нашу жизнь и с которым мы никак не можем справиться, при искреннем покаянии в нем прощаетсяБогом, а при неотступной просьбе Его о помощи постепенно очищается, изглаживается из сердца. Например, блудник, которому опротивела страсть блуда, но от власти которой избавиться он не может, при обращении к Богу с покаянием получает освобождение – страсть затухает. Или привыкший сквернословить, через усилия и при содействии Божием, переходит на нормальную речь. А сколько случаев буквально чудесного исцеления от наркомании ребят, твердо ставших на путь Православия!
Чем глубже осознание нами своего падения, чем яснее мы понимаем, где и в чем согрешили, тем крепче Бог врачует нашу душу, смывает с нее исповеданный грех, дает силу бороться с другими, им подобными – нашими могучими внутренними врагами. Исцеляя нашу душу, Господь вливает в нее Самого Себя, и тем приобщает нас к жизни вечной, нетленной, блаженной. Это ли, скажите, не великая радость для всякого верующего сердца?
Верный способ увидеть Бога
В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Спрашивается: узрят, то есть увидят, – где? Вне себя или внутри себя? Если говорить о посмертном нашем бытие, то там Бога увидят все, и чистые сердцем, и нечистые, увидят Его «лицом к лицу». Мне думается, что чистые сердцем блаженны, то есть счастливы, именно в том, что видят Бога в своем чистом сердце еще при земной жизни. Не глазами, конечно, видят, а душою, – они чувствуют присутствие Бога в своем сердце, Его близость, Его заботу.
Чистые сердцем имеют также духовное видение в себе действий Божий. Эти действия суть благость, мир, радость, любовь, милосердие ко всем, прощение врагов, кротость, смирение, непрестанное памятование о Боге, молитва. Разве это не истинное счастье, не блаженство? А чистота сердечная достигается, повторюсь, покаянием…
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Радуйтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Пребывайте во Мне, ибо приблизилось Царство Небесное».
Вот что дает искреннее покаяние, вот почему оно является фундаментом нашего спасения, без которого говорить о какой-то христианской жизни – пустое. Будем ежедневно каяться Богу, будем стремиться изменить себя с Его помощью, будем жаждать высшей радости – радости богообщения. Богообщения, которое для всех и для каждого начинается со слов: «Господи, очисти меня, ибо грешен…»
Артемий Слёзкин
Что такое Исповедь, как она проходит и как к ней готовиться?
Исповедь – таинство, при котором человек, открывающий свои грехи священнику, через его прощение разрешается от грехов Самим Господом.Перед Исповедью
Как подготовиться к Исповеди
- Перед Исповедью нужно сесть в спокойном месте и, не торопясь и не отвлекаясь, спокойно подумать о том, в чем вы провинились перед Богом и людьми.
- Нужно исследовать свои мысли, помыслы, дела. Проанализировать их с точки зрения заповедей Божиих.
- Вспомнить за что вас ругают родные и близкие – со стороны часто виднее.
- По возможности попросить прощения у всех, кого вы обидели словом и делом, невниманием, равнодушием. Примириться со всеми. Если по каким-то причинам примирение невозможно, необходимо примириться хотя бы в сердце своем.
- Старайтесь не оправдывать себя, не перекладывать вину за свои дурные поступки на других людей.
- Можно записать грехи на бумаге, чтобы ничего не забыть во время самой Исповеди. Что же такое грех? Это то деяние, которое противоречит Божьей воле. То, за что вас обличает ваша совесть.
- Нужно иметь твердое намерение исправить свою жизнь и не повторять прежних грехов.
- Не нужно смущаться своих грехов и унывать. Нет греха непрощенного, кроме греха нераскаянного.
Важно! Нужно исповедать всё плохое, что вы вспомнили. Утаивать ничего нельзя. Если за какой-то грех вам особенно стыдно, то называть его нужно в самую первую очередь.
Исповедь должна быть конкретной, нужно указывать конкретные поступки, а не общие черты характера. Например, не “согрешила гордостью”, а “высокомерно отношусь к другим людям”, “считаю себя лучше других”, “грубо разговариваю с людьми”. И в то же время Исповедь не должна быть мелочной: не надо долго перечислять грехи одного вида.
Нужно вспомнить всё, чем вы согрешили с момента последней Исповеди. Если вы никогда не исповедовались, то нужно исповедоваться за всю жизнь. Если у вас есть вопросы к священнику, лучше записать их, чтобы не забыть.
Пост перед исповедью
Особого поста перед исповедью Церковь не установила. Мы постимся перед исповедью только в том случае, если Таинство Исповеди соединяется с Таинством Причащения.
Каноны и молитвы перед Исповедью
Нет никаких особых молитв или канонов, которые нужно прочитать перед Исповедью. Можно прочитать Покаянный канон ко Господу нашему Иисусу Христу. Он есть в любом молитвослове.
Суть Исповеди
Исповедь – это Таинство покаяния, разговор человека о себе с Богом.
По определению Православного Катихизиса святителя Филарета, таинство – это «священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия». Таинства – это дары Святого Духа, изливаемые на верующих людей не за их заслуги, а только по любви Божией. Благодать Божия действует во всем мире, но с особым изобилием – в Церкви.
Покаяние, по определению Православного Катихизиса, есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом. Можно сказать, что грех – это грязь, а исповедь – это баня, очищающая от грехов. Можно привести и другую аналогию: грех – это болезнь, Церковь – это больница, а исповедь – лечение болезни (например, операция по удалению опухоли – греха).
Обычно Исповедь предваряет Таинство Причащения. Исповедь – это не магическое действо, в ходе которого прощаются все грехи. Прощение грехов – это не юридический акт объявления тебя невиновным. Без искреннего раскаяния и желания исправиться оно не может “сработать” механически.
Как проходит Исповедь
Исповедоваться можно в любой день года, но, как правило, Исповедь совершается в храме: или во время богослужения, или по отдельной договоренности со священником. Вы можете просто прийти в храм в удобное для вас время и спросить, когда здесь можно исповедоваться. Обычно Исповедь совершается во время Божественной Литургии или накануне вечером.
Для того, чтобы исповедоваться, вы должны обязательно быть крещены.
На Исповедь нельзя опаздывать. Это связано с тем, что перед Таинством исповеди священник читает особое чинопоследование. И каждый желающий исповедоваться должен при нем присутствовать и молиться.
Если желающих исповедоваться много, образуется очередь. В этом случае нужно не пытаться пролезть вперед, а спокойно ждать своей очереди, размышляя о своих грехах и молясь. Когда подойдет ваша очередь, нужно подойти к аналою. Обычно священник накрывает голову христианина епитрахилью и спрашивает у него, как его зовут и что он хочет исповедовать.
Во время исповеди нужно называть не только свойственные вам страсти (гордость, гнев, сребролюбие, к примеру), но и конкретные грехи (накричал на близкого, свысока разговаривал с людьми, украл товар в магазине, совершила аборт, и так далее).
Священник, как свидетель Таинства Покаяния, может задать вопросы и говорит наставление, помогающее человеку исправиться.
В конце Исповеди священник читает разрешительную молитву. Христианин крестится, целует Крест и Евангелие и берет у священника благословение. Если вы готовитесь к Причастию, в этот момент нужно спросить у священника разрешение на Причастие.
Во время исповеди все искренне исповеданные грехи очищаются. Тем не менее, грех остается в памяти и еще может долго беспокоить душу подобно заживающей ране.
31.01.23
1401 просмотров
0 комментариев
Пока никто не оставил комментариев к этой статье. Вы можете стать первым!
