Слово о мирном духе

«Мир вам», – с этими словами Господь Иисус Христос явился Своим ученикам после Своего Воскресения из мертвых. Что это такое, мир Христов? Это спокойное, невозмущенное состояние души, предавшей всю себя в руки Божии, это тишина духа, с любовью внимающего Христу.

В каком дефиците сегодня этот мирный дух! Как нам не хватает святой божественной тишины внутри себя! Многие из нас пребывают в каком-то непрерывном вихре, среди стремительных информационных потоков, норовящих захлестнуть и потопить нас. И нам это нравится! Как же! Мы – в тренде, мы – на острие прогресса! И невдомек, что этот прогресс незаметно вымывает из нас природно-человеческое, которое заключается в мирной душе и спокойном состоянии духа.

«Блаженны миротворцы»

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5 ,9). Как понимать эту заповедь Спасителя, сказанную Им в Нагорной проповеди? Кто такие миротворцы? Это те, кто творит мир внутри себя или, по-другому, имеет умиротворенное состояние души. Самое главное, что эти блаженные, то есть счастливые люди примирены с Творцом.

Что значит иметь мир с Господом? Это значит во всем быть послушным Богу, то есть стремиться исполнять Его благую волю, Его заповеди, подчинять свою волю Его воле. Такое состояние иначе именуется смирением. Смирение же есть высшая добродетель христианина, ибо уподобляет его Христу, сказавшему: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем,и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29-30).

Если вы заметили, само слово «смирение»имеет своим корнем «мир». С-мирение – то, что с миром. Без мира с самим собой и с окружающими не может быть смирения, а значит, не может быть уподобления смиренному Христу.

Вот почему, думается, миротворцы будут наречены сынами Божиими. Как Господь Иисус Христос, Сын Божий, примирил в Самом Себе Бога и человечество, так миротворец примирил себя со Христом, подчинив свою волю Его воле. Имея же мир Христов в душе, человек сеет этот мир вокруг себя, примиряет враждующих, умиряет ссоры, но главное – показывает пример правильного духовного устроения, угодного Богу. Это состояние внутреннего умиротворения Господь называет блаженным, и это правда: человек, носящий мир в своей душе, счастлив – и счастьем земным, временным, и счастьем небесным, вечным.


В душу человека, стремящегося исполнить в своей жизни заповеди Божии, то есть волю Его, Господь постепенно, капля за каплей, вливает мир Свой. Если человек смиренно-мирен духом, если ничто внешнее не может его разозлить, серьезно возмутить, вывести из равновесия, это как бы сигнал, что воля человека близка к воле Божией, что нужно и дальше строить так свою жизнь. Господь хочет, чтобы мы, люди, пребывали в радости, чтобы мы были блаженны. Это блаженство дает только приближение ко Творцу, которое, повторюсь, невозможно без приобретения мирного духа.


Как важен этот мир Христов! В храме Божественная литургия начинается словами «миром Господу помолимся», что точнее было бы перевести с греческого «в мире Господу помолимся». Сама молитва только тогда принимается Господом, когда исходит из примиренного с Ним сердца, когда сердце не раздражено, не имеет зла на кого-нибудь. Вражда с ближними расторгает союз человека и Бога, делает бесплодной молитву и любые жертвы, о чем Он опять же сказал в притче: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23-24).

Господь принимает от нас дар сердца, чистого от вражды и неприязни, и не принимает, если мы на кого-то «точим зуб». Как это трудно сегодня – быть в мир с самим собой и с окружающими! Мир переполнен ненавистью и раздорами. Может, поэтому Господь не откликается на наши прошения, не дает просимого? Приходим к Нему с бурей в душе, просим в раздраженном состоянии, забывая – «в мире Господу помолимся». Что скажите?


Какая радость, какое счастье иметь внутри себя мирный дух! В таком устроении души все вокруг воспринимаются как братья и сестры, ни к кому не испытываешь вражды и даже тени неприязни, мир кажется полным света и тепла. Ничто не в силах поколебать мирное устроение души, никакие скорби. Человек пребывает как бы внутри сферы, за пределами которой – грохот и вой мира, а внутри – покой и тишина. Но самое главное, мирный дух настраивает душу на одну волну с Господом, и душа пребывает в непрестанной молитве Ему. Человек непрестанно помышляет о Боге, не хочет расстаться с Ним ни на минуту. И Бог потихоньку вливает в душу такого счастливца сияющую небесную радость.

Как стяжать дух мирен?

Как же приобрести такое состояние? И возможно ли в наше время стяжать мир Христов в своей душе? Возможно.

Первое: источник мирного духа – чистая совесть. Совесть – это страж Божий, следящий, чтобы человек поступал евангельски правильно, по-Божески. Это очень трудно в наше время, так как мир полон лукавства и лицемерия. Слушать свою совесть, которая есть в душе каждого человека, хотят далеко не все. Потому-то и пребывают в возмущенном состоянии, в состоянии непокоя, раздражения, а то и злобы на всех и вся. Однако, если следовать голосу совести, пусть через борьбу, через понуждение себя, то возможно придти в такое состояние, когда ты просто не сможешь делать то, против чего восстает твоя совесть. Сначала будешь слышать крики совести, потом, спустя время, негромкое увещевание, а позже – и шепот совести.


Второе: надо научиться равнодушно относиться как к похвале, так и клевете, осуждению, оскорблению тебя.

Есть такая христианская притча. Чтобы научить послушника мирной душе, старец послал его на кладбище и сказал ругать, на чем свет стоит, покойников. Тот сделал, как велел старец. На другой день старец велел ему снова идти на кладбище и хвалить покойников. Послушник и это сделал. После старец спросил послушника:
– Когда ты ругал покойников, что они ответили тебе?
– Ничего, батюшка.
– А когда хвалил их, что сказали?
– Тоже ничего, отче.
– Так и ты, когда ругают тебя – молчи, когда хвалят – молчи. Будь мертвым и для похвалы, и для оскорбления. Так научишься миру в душе.

Своими силами такую «мертвость» не приобретешь. Нужно просить Господа о помощи. Главное – захотеть получить такое состояние духа. Но лишь Господь может дать такую благодать.

Не возмущаться при обвинениях, спокойно, безответно переносить оскорбления, быть равнодушным к похвале – великое искусство! Овладев им, благодатью Божией, человек приобретает мощный источник радости внутри себя. Еще бы! Его дух ничем не возмущен, он – как скала, о которую разбивается все, способное вывести из душевного равновесия.


Третье: нужно научиться отсекать от себя тщеславие и самомнение при добрых делах. Ведь они, эти два братца, преследуют всякое доброе дело, которое мы должны творить во славу Божию ради соединения с Ним. Тщеславие убивает плоды любого доброго дела. Что делать? Отсекать от себя мысли, что это, мол, я сотворил, я помог, я подал. Все нужно приписывать одному Господу. Это Он привел к тебе человека, которому ты послужил, Он вложил в душу помысл помочь ему, Он дал совершиться доброму делу.

В конце концов, когда доброделание войдет в навык, человек перестанет воспринимать милостыню и другие дела веры, как свои, но будет помышлять так: «Не я, Господи, сотворил благо, но единственно Ты! Благодарю Тебя за Твою милость чадушкам Твоим, слава Твоему милосердию, слава Твоей благотворительности! Господи, как Ты сотворил милость этому человеку, которого послал мне, сотвори милость и мне, грешному: будь милостив ко мне, не лиши Царствия Своего вечного».

В Евангелии есть такие слова Христа: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 3-4). Эти слова, думается, как раз относятся к тому, о чем мы говорим: все доброе приписывать действию Божию, Его милости, держать сделанное твоими руками добро как бы втайне от себя самого, словно не я это сделал вовсе, но лишь благодать Божия. Святитель Игнатий (Брянчанинов) это место Евангелия так толкует: «Добрые дела наши должны быть сокрыты не только от человеков, но и от нас самих, чтоб не только человеки не растлевали душ наших похвалами, но и самое сердце наше не льстило нам, и не прелюбодействовало, нарушая святой союз со святым смирением». Один из верных путей к такой тайной милостыне – сразу же забывать сделанное доброе дело, словно и не было его вовсе.

Думаю, что при любом доброделании себе нужно оставлять только покаяние за глубинные тщеславные мысли, мол, это я помог, я подал. Тщеславие – это сорняк, он будет пробиваться через бетон, только бы свести на нет плоды добрых дел. А если отсекать тщеславие убежденностью, что я, сам по себе, ничего доброго не сделал, что это Господь сделал, великая польза душе будет.

Эта мысль прослеживается и в известной утренней молитве преподобного Макария Великого: «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою».«Николиже» значит «никогда же». То есть святой видит, что он никаких добрых дел пред лицом Божиим никогда не сделал. Как это понимать? Полагаю, двояко.

С одной стороны, и это объяснение приводится чаще всего, святой Макарий говорит о том, что к любому доброму делу всегда цепляются тщеславие, самомнение, гордость и другие страсти, которые уничтожают добрые плоды сделанного. Например, подал милостыню нищему. Внешне хорошее дело? Еще какое! А что внутри души у подавшего? «Слава Богу, доброе дело сделал. Я – хороший. А вот сколько людей мимо этого нищего прошло, и никто не подал». Видите, за секунду в душе – целый вихрь грехов: тщеславие, самомнение, осуждение. «Из-за страстей своих, Господи, я никогда не сделал ничего доброго пред Тобою, ибо все доброе испачкано действующими во мне страстями…»

Но видится и второй пласт в молитве преподобного Макария. Он не сотворил никогда благого пред Богом, так как все благое отнес на счет Господа, ничего не оставив себе. Господь сотворил милость, а не он. Господь помог страждущему, он лишь исполнил то, что должен был исполнить, как раб, ничего не стоящий (см. Лк. 17, 10). Все! Где гнездиться тщеславию? Негде, потому что святой к этому делу не имеет почти никакого отношения, он лишь исполнил благую волю Божию. Бог – Виновник доброго дела, а не человек, смиренно подчинившийся Ему.

Четвертое: жизнь православного христианина – это непрерывная, непрекращающаяся до смерти борьба с грехами и страстями. Главное понимание здесь такое: я – смертельно болен. Я нуждаюсь во Враче, нуждаюсь в Том, Кто один может исцелить мою душу. Иными словами, нужно постоянно взывать ко Христу, нужно жить Христом, прося Его очистить скверну души своей. Об этом писано-переписано, добавить нечего. Пока страсти будут возмущать душу, мирного духа приобрести не получится.


Мирный дух – великое сокровище, которое нужно желать и о котором нужно просить Бога. «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14, 27), – говорил Спаситель Своим ученикам. Мир Христов – то, чего мы должны желать, чтобы пребывать в радости. Дай Бог нам получить этот мир!