Покаяние – фундамент православной веры

18.06.18
221 просмотров

Скачать PDF-листовки можно ниже

pokayanie-fundament-very.pdf [6,5 Mb] (cкачиваний: 4)


Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода: встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим: прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. (Лк. 15,17-20).

Отцы Церкви называют покаяние «вторым Крещением», «обновлением Крещения». Через Таинство Крещения мы входим в Церковь, вступаем на путь, ведущий к Царствию Божию. Благодаря второму Крещению – покаянию – человек может слезами раскаяния омыться от греха, восстать от своего падения, исцелиться от ран и продолжить путь к Богу. К сожалению, немногие знают, что есть покаяние, каков его глубочайший смысл, в чем нужно каяться.

Покаяние не является некой юридической процедурой, которая освобождает человека от ощущения вины. Это не формальная исповедь, которую человек зачастую позволяет себе перед великими праздниками. Путь, пройденный блудным сыном, свидетельствует совсем об ином.

Само слово «покаяние» означает кардинальное изменение человеческого существа, его возрождение, изменение образа мыслей, перемену жизни, отрицание греха всем сердцем. Другими словами, мы должны осознать всем своим существом, что путь греха, по которому мы шли, ведет к погибели. Нам нужно понять, что мы оказались в каком-то болоте, далеко от родного дома. Нам следует остановиться и сказать себе: «Куда мы идем? Это же безумие! У нашего Отца роскошный дворец, где все радует глаз, а мы сидим в трясине!» Мы должны найти в себе решимость вернуться в отцовский дом, в объятия Бога Отца и своих собратьев.

Для того, чтобы покаяние было истинным, нужно, чтобы оно совершилось на деле. Священномученик Косма Этолийский говорит: «Даже если тебя простили все духовники, патриархи, архиереи и весь мир, ты все равно не будешь прощен, если не покаешься на деле». То есть если мы не удалимся от греха и не изменим свою жизнь, наше покаяние не будет истинным. Оно даже не является покаянием в полном смысле слова.

Многие люди с готовностью подходят к духовнику, удрученные тяжестью психологических и других проблем. Они исповедуются со слезами и дают обещания, что больше не вернутся к греху, что изменят свою жизнь и т.д. Но насколько глубоко такого рода покаяние? Оно не должно ограничиваться взрывом эмоций. Требуется время, труд, навык в добродетели и борьба с грехом при содействии благодати Божией. При этом покаяние осуществляется подспудно, тайным образом, в душе человека. «Подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит…» (Мк. 4,26-28).

Как мы уже сказали, покаяние невозможно без благодати Божией. Человек, пребывая во тьме греха, не понимая, насколько прекрасна жизнь в Боге, не может ощутить разницы между греховной жизнью мира и святой жизнью Церкви. Только когда благодать Божия всеет в его сердце семя Божественной любви, он сможет увидеть свою духовную несостоятельность. Солнечный свет, проникая в темную комнату, освещает все. Так и благодать Божия открывает нам опустошенность наших душ, обнажает наши страсти, наши грехи. Потому святые так усиленно просили Бога: «Даруй мне покаяние всецелое».

Истинное покаяние – безопасный путь, ведущий в Царствие Божие.

Что такое исповедь


Если покаяние, то есть чувство раскаяния и неприятия греха, является как бы вступлением в Таинство, то исповедь, а именно исповедание грехов перед духовником, – это само Таинство. Как по поводу покаяния, так и по поводу исповеди существуют некоторые заблуждения.
Например, многие считают, что исповедь – это нечто вроде беседы, в которой обсуждаются наши грехи. Какое, однако, отношение имеет это к Таинству Покаяния? Если мы попытаемся проанализировать, что подвигает многих из нас к исповеди, то выяснится, что одни при этом стремятся получить некое облегчение от чувства вины; других гонит к священнику страх перед «наказанием» от Бога; третьи приходят не с целью, собственно, покаяться, а только для того, чтобы потом причаститься. Однако все это имеет слишком отдаленное отношение, или вовсе не имеет, к исповеди и покаянию.

Исповедь, говоря иными словами, – это очищение души от яда. Если яд попадает в организм, то нет другого способа выжить, как очистить желудок. Так же и исповедь: мы должны изгнать из себя яд греха, иначе мы обречены.

Можно привести и другой образ. Подобно тому, как больной человек показывает свои язвы врачу, описывает свою боль, беспокойство, ничего не скрывая, так же и мы поступаем на исповеди. Мы обнажаем свою душу, открываем свои ссадины, ушибы, признаем поставленный нам диагноз. Если ничего этого не происходит, то мы уйдем, не имея шансов когда-либо исцелиться. Язвы увеличатся, разложение и гниение будет прогрессировать, заражение основательно подорвет наше здоровье и приведет к смерти.

Из всего этого следует, что не Богу нужна наша исповедь, а мы нуждаемся в ней. Не нужно думать, что, исповедуясь, мы как бы оказываем некую услугу Богу. Все совсем не так, однако Он, как попечительный Отец, терпеливо, с неиссякаемой любовью ждет нашего обращения.

В этой связи стоит отметить, что если в западных христианских вероисповеданиях на исповеди, формальной и законнической, духовник и кающийся разделены друг от друга некоей ширмой, то в Православной Церкви исповедь осуществляется в непосредственном общении с духовенством, она возможна под духовным руководством, при личных контактах между духовным отцом и его чадами. Надо сказать, что многие исповедуются по обстоятельствам, там, где найдут духовника, и всякий раз у разных священников. Однако следует помнить, что здесь происходит то же самое, что и при телесных болезнях. Если каждый раз менять врача, то и лечение не может быть полноценным. Наш духовник – это единственный, кто знает «историю болезни», наши прежние прегрешения, особенности течения заболевания, – он один может нам эффективно помочь.

Другие люди приспособились, как говорят, иметь «две двери». У них есть постоянный духовник, но когда совершается что-то особо тяжкое, от стыда они избегают исповедоваться своему батюшке и идут к кому-то другому. Такое поведение, конечно, является ребячеством и насмешкой над Таинством. Оно показывает, насколько мы далеки от истинного покаяния.

Итак, необходимо стремиться к тому, чтобы иметь одного духовника, тогда наш путь будет безопаснее.

Архимандрит  Нектарий (Антонопулос)
Источник: Православие  и современность

Три этапа покаяния


Не приходится говорить о том, насколько насущно покаяние. Без него христианская жизнь немыслима. Даже начаться она не может без покаяния. Оттого к покаянию все время возвращается православный человек. И не только мыслью, но и поступками – обязательно. Иначе получится, что наша вера без дел мертва.

Покаяние сопровождает христианина всю его жизнь, какая бы долгая, какая одухотворенная она бы ни была. Потеря покаянного духа означает попросту уход человека с духовного пути, уход на путь погибели. Вот почему подвижники стремятся к непрестанному покаянию (назовем его так, по аналогии с непрестанной молитвой).

Само собой понятно, что к непрестанному покаянию любому человеку путь длинный и нелегкий. Можно ли на этом пути наметить какие-либо отдельные шаги? Можно ли описать способы, благодаря которым человек способен по нему двигаться? Несомненно.  
Обратимся к огромному пастырскому опыту Православной Церкви. Замечательный духовник первой волны русской эмиграции, архимандрит Сергий (Шевич), отмечал, что мы каемся в грехе три раза: сразу по осознании греха, в конце дня, на исповеди.

* * *
Первый раз: я каюсь в тот момент, когда понял, что совершил грех, даже если осознание греха пришло сразу по его совершению. Не стоит медлить с покаянной молитвой к Богу (и просьбой о прощении к человеку, если я совершил грех против ближнего). Большая ошибка – отложить покаяние «на потом», под предлогом, что «неудобно как-то сейчас» и т. п. Грех подобен болезни, – чем раньше принялись за лечение, тем успешнее оно будет. Чем раньше начато покаяние, тем меньше грех успеет повредить мне. Коснеть в грехе опасно.

Стыд за свершенный грех не должен остановить меня на пути покаяния. Напротив, стыд надо использовать для борьбы с грехом. Стыдно мне, потому и каюсь. Если отложу покаяние на потом, то болезнь будет загнана на глубину, бороться с ней будет значительно труднее.

* * *
Второй раз каюсь: в конце дня я мысленно перебираю его события и вновь возвращаюсь к своему греху. Немного размышляю о нем (в чем его причины, каковы его последствия, как с ним бороться), прошу Бога о прощении. Это настоящее ежедневное духовное упражнение.
Как всякое регулярное духовное упражнение, ежевечернее покаяние требует от христианина волевых усилий. Каждодневное покаяние не займет слишком много времени, если я не «утону в деталях», если днем буду каяться, как только замечу, что не прав перед Богом и людьми. Ежевечернее покаяние помогает человеку наладить внимательную христианскую жизнь.

* * *
Третий раз каюсь: на Таинстве исповеди перед невидимо присутствующим Спасителем я прошу прощения, и священник произносит разрешительную молитву, свидетельствуя перед Богом мое покаяние в грехе, я целую Крест и Евангелие.

В грехе я каялся первый раз, преодолевая ложный стыд, каялся после вечерних молитв, преодолевая лень. Все это содействует тому, чтобы на исповеди я принес покаяние живое, неформальное и не поверхностное.

Слова архимандрита Сергия о покаянии дорогого стоят. Они побуждают нас каяться чаще. Они исходят из сокровищницы пастырского опыта. В них ощутимо горячее желание, чтобы покаянные труды облагораживали нашу жизнь, приближали нас к Христу.

Диакон Павел Сержантов
Православие.ру

Радость покаяния


Покаяние…

Напряженная сосредоточенность. Погруженность в себя. Сдержанность чувств.

Какая еще радость? Где тут радость, когда, как представляется, покаяние – это одно сплошное печаление о своей греховности, своем духовном падении? Ты, автор, что-то напутал. Когда произносишь редкое в светском окружении слово «покаяние», воображение тут же рисует образ углубленного в себя христианина с болью в глазах. Каяться – значит пребывать, как видится, если не в унынии, то в подавленном состоянии духа. Тут не до радости…

Ошибаетесь, любезный. У вас искаженное представление о главнейшем христианском делании. Давайте вместе разберемся, что это за покаяние такое, которое несет радость.

Скрытая энергетика покаяния


Когда Богочеловек Иисус Христос вышел на проповедь к израильскому народу, первым Его призывом был призыв к покаянию: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4. 17). Если логически рассуждать, то что получается? Царство Небесное – это Царство вечной славы Божией, вечной радости, блаженства, счастья. Если покаяние делает человека сопричастным Царству Небесному, если оно приближает к кающемуся это Царство, по слову Спасителя, то разве может оно быть унылым, печальным, угнетенным? Нет же! Оно несет радость, но только тогда, когда мы правильно каемся.

Что есть покаяние? Оно есть восстановление связи с Богом, связи, нарушенной грехом и непотребной жизнью, в которой или совсем нет места Богу, или его крайне мало. Внешнему наблюдателю, при поверхностном взгляде на покаяние, кажется, что все оно состоит в нескольких словах: «Господи, я согрешил, прости меня». Да, исповедование своего греха Богу имеет место в покаянии, но это далеко не все. Одного исповедования мало, нужно нечто более энергичное: «Господи, я согрешил, прости меня и помоги не грешить так больше».
Вот скрытая энергетика покаяния! Вот чего ждет от нас Бог – нашей нужды в Нём! «Господи, я хочу меняться, я хочу быть таким, каким Ты хочешь меня видеть. Но я слаб,  немощен, я не могу изменить в одиночку свою темную душу. Мне нужен Ты! Ты, Господи! Помоги мне стать лучше. Без Тебя я лучше не стану никогда».

Итак, что мы имеем в результате? Мы имеем благодатные плоды покаяния.

Первое: мы просим Бога смыть с души совершенный грех, простить нам согрешение.

Второе: мы хотим стать лучше, чище, то есть избавиться от власти греха и готовы трудиться ради этого, противоборствуя греховным помыслам и желаниям.

Третье и самое важное: мы признаем свою немощь и невозможность измениться без помощи Божией. А этих перемен мы жаждем, ибо хотим идти за Христом. В то же время мы понимаем, что больны и что нам нужен Врач. Мы понимаем, что погибаем, и нам нужен Спаситель. И Спаситель приходит и лечит наши душевные раны. Без признания необходимости Христа Спасителя для исцеления падшей души человеческой даже обрядово благочестивая православная жизнь теряет всякий смысл.

Христос пришел на землю, чтобы спасти людей от плена греха и следствия этого плена – смерти. Он протягивает к нам спасительную руку – хватайся, человек, Я вытащу тебя из смрадной ямы, из которой тебе в одиночку не выбраться. Кто ухватится за эту руку? Тот, кто видит себя сидящим по уши в грязи. Тому же, кто сроднился со своим смрадом, кто не считает себя больным, Врач не нужен.
Цель жизни человеческой

Идем дальше. Через признание своей неизлечимой в одиночку испорченности и крайней нужды в Целителе и Спасителе мы потихоньку приобретаем смирение, то есть недоверие себе и добровольную зависимость от Бога, покорность воле Его и жажду познания Его. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Бог скоро слышит смиренных, весь приклоняется к ним, подает обильные дары Свои. Разве это не счастье? Не благо? Не радость? Быть послушным чадом Божиим, Его возлюбленным чадом – не к этому ли нужно всеми силами стремиться? Вот вам и радость, даваемая покаянием и только им.

Но это еще не все. Цель жизни человека – обожение, то есть максимально возможное единение с Творцом, соединение с Ним, уподобление, приближение к Нему. На эту цель прямо указывает всем Своим последователям Спаситель: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Теснейшее же единение человека с Господом возможно при одном условии: чистоте души человеческой. Чем чище душа, чем свободнее она от страстей и греховной скверны, тем ближе она к Идеалу Совершенства.

Однако душа наша так устроена, что, как отмечалось выше, сама себя от греха полностью очистить не может. Какова же причина этого? Сущностная причина – в самой нашей поврежденной природе, другими словами – в склонности ко всякому греху, глубоко въевшемуся в «кожу» души. Добавьте сюда непрерывные атаки на душу диавола и бесов, подталкивающих нас к разным греховным делам, да еще представляющих эти дела как совершенно для нас естественные и жизненно необходимые. Возможно ли, один на один, бороться против таких титанов: диаволом и собственной падшей природой? Ответ очевиден.

Через покаяние мы привлекаем спасительную благодать Божию. Мы получаем так нужную нам Врачебную помощь, помощь действенную и целительную. Грех, который отравляет нашу жизнь и с которым мы никак не можем справиться, при искреннем покаянии в нем прощается  Богом, а при неотступной просьбе Его о помощи постепенно очищается, изглаживается из сердца. Например, блудник, которому опротивела страсть блуда, но от власти которой избавиться он не может, при обращении к Богу с покаянием получает освобождение – страсть затухает. Или привыкший сквернословить, через усилия и при содействии Божием, переходит на нормальную речь. А сколько случаев буквально чудесного исцеления от наркомании ребят, твердо ставших на путь Православия!

 Чем глубже осознание нами своего падения, чем яснее мы понимаем, где и в чем согрешили, тем крепче Бог врачует нашу душу, смывает с нее исповеданный грех, дает силу бороться с другими, им подобными – нашими могучими внутренними врагами. Исцеляя нашу душу, Господь вливает в нее Самого Себя, и тем приобщает нас к жизни вечной, нетленной, блаженной. Это ли, скажите, не великая радость для всякого верующего сердца?

Верный способ увидеть Бога


В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Спрашивается: узрят, то есть увидят, – где? Вне себя или внутри себя? Если говорить о посмертном нашем бытие, то там Бога увидят все, и чистые сердцем, и нечистые, увидят Его «лицом к лицу». Мне думается, что чистые сердцем блаженны, то есть счастливы, именно в том, что видят Бога в своем чистом сердце еще при земной жизни. Не глазами, конечно, видят, а душою, – они чувствуют присутствие Бога в своем сердце, Его близость, Его заботу.

Чистые сердцем имеют также духовное видение в себе действий Божий. Эти действия суть благость, мир, радость, любовь, милосердие ко всем, прощение врагов, кротость, смирение, непрестанное памятование о Боге, молитва. Разве это не истинное счастье, не блаженство? А чистота сердечная достигается, повторюсь, покаянием…

***

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Радуйтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Иначе: «Пребывайте во Мне, ибо приблизилось Царство Небесное».

Вот что дает искреннее покаяние, вот почему оно является фундаментом нашего спасения, без которого говорить о какой-то христианской жизни – пустое. Будем ежедневно каяться Богу, будем стремиться изменить себя с Его помощью, будем жаждать высшей радости – радости богообщения. Богообщения, которое для всех и для каждого начинается со слов: «Господи, очисти меня, ибо грешен…»

Артемий Слёзкин

18.06.18
221 просмотров

0 комментариев
Войдите, чтобы оставить комментарий. Простая в два клика.
Пока никто не оставил комментариев к этой статье. Вы можете стать первым!

Читайте также: